Tras la votación del consejo municipal del martes, Seattle se convirtió en la primera ciudad de EE.UU. en prohibir la discriminación basada en castas. Muchos sudasiáticos hicieron cola durante horas antes de la votación para contar a los miembros del consejo sus historias personales
Prem Pariyar, académico, fue uno de ellos. Afirma que en 2015, después de que su familia fuera brutalmente atacada por un grupo de individuos de castas superiores por denunciar atrocidades, huyó de Nepal a EE.UU.
Sin embargo, eso no detuvo los prejuicios que soportó a causa de su casta. Afirma que una vez recibió una invitación para comer en casa de un amigo en la bahía de San Francisco, California.
Como la casta determina dónde te sientas a comer, Pariyar dice: "Dudé [en ir], pero pensé que aquí sería diferente, ya que la gente es educada, en un país donde se valoran los derechos humanos.
Sin embargo, le dijeron que no tocara nada justo cuando se disponía a servirse la comida. En su lugar, otra persona le dio un plato de comida.
Una de las formas más antiguas y persistentes de discriminación social en las naciones del sur de Asia, como India y Nepal, es el sistema de castas. En la India, las castas inferiores como los dalit (antes conocidos como intocables) están reconocidas como grupos históricamente oprimidos y gozan de protección constitucional, como cuotas y leyes contra la discriminación.
Este reconocimiento, según activistas y académicos dalit, también es necesario en Occidente, sobre todo en Estados Unidos. Muchos de ellos llevan años intentando concienciar sobre las castas y sus complejidades. Afirman que es un hecho histórico que Seattle haya añadido la cuestión de las castas a sus leyes contra la discriminación.
El incidente en casa de su amigo, según el Sr. Pariyar, le hizo recordar un incidente de sus primeros años en Nepal, cuando su profesora escupió el agua que él le daba tras enterarse de que pertenecía a una casta inferior.
El Sr. Pariyar desempeñó un papel clave en un movimiento, cuando era estudiante en EE.UU., para que la Universidad Estatal de California (Cal State), el mayor sistema universitario público de EE.UU., garantizara la protección contra la discriminación por casta. La casta se añadió como categoría protegida el año pasado, tras un cambio de política aprobado por la universidad.
Shahira Bangar (nombre real ficticio) colaboró en la organización de simpatizantes en Seattle para la campaña de ilegalización de los prejuicios de casta. Para ella, las castas son un problema que afecta a todas las religiones del sur de Asia, no sólo a la religión "hindú".
Sus padres sijs, que emigraron a California desde Punjab, en el norte de la India, la criaron allí. Afirma que su padre se cambió el apellido para "evitar ser descubierto como dalit" en su lugar de trabajo. La familia también empezó a frecuentar un templo gestionado por dalits después de que recibieran "un trato diferente" en un gurdwara de gran tamaño frecuentado por sijs de casta superior.
Según la Sra. Bangar, la primera vez que sufrió discriminación fue cuando iba al instituto en California. "Fui a casa de mi mejor amiga de entonces. Su madre hizo un comentario horrible sobre que "su familia eran chamars" refiriéndose a mí, afirma. A los dalit que trabajan con pieles de animales se les denomina chamar, un término despectivo para referirse a su casta.
Bhim Narayan Bishwakarma, residente en la bahía de San Francisco, afirma que su intento de alquilar una habitación no tuvo éxito después de que el propietario sudasiático escuchara su nombre completo, ya que los apellidos se utilizan con frecuencia para identificar la casta en el sur de Asia. Según el Sr. Bishwakarma, "pude ver en sus ojos que realmente se sentía incómodo".
El propietario acabó reconociendo que sus otros inquilinos habían amenazado con marcharse si se permitía la estancia de una persona dalit, después de inventar justificaciones para echarse atrás en el acuerdo.
Kanishka Elupula, candidato a doctor en la Universidad de Harvard que investiga sobre casta y clase, afirma que sus compañeros del sur de Asia asumen con frecuencia que pertenece a una casta superior porque "no creen que un dalit vaya a estar en Harvard.".
Practican "las mismas formas de discriminación que protegen sus privilegios como se ha hecho durante muchos años, aunque estén casi convencidos y crean de verdad que no les importan las castas", afirma.
Una de las muchas organizaciones dalit y de derechos civiles que apoyaron la legislación de Seattle fue Equality Labs, un grupo que ha documentado ampliamente la discriminación de castas en Estados Unidos.
Después de la votación de Seattle, su director ejecutivo, Thenmozhi Soundararajan, envió un mensaje de texto: "¡Primero Seattle, ahora la nación!".
Sin embargo, no todo el mundo está de acuerdo con la legislación. Antes de que la ordenanza se convirtiera en ley, varias organizaciones indio-americanas se opusieron a ella con vehemencia, alegando que apuntaba injustamente a las comunidades sudasiáticas e indias para someterlas a un escrutinio legal adicional.
La discriminación de casta, según Suhag Shukla, cofundador y director ejecutivo de la Fundación Hindú Americana, es incorrecta y va en contra de los principios hindúes fundamentales.
Sin embargo, continúa, la nueva ley refuerza estereotipos xenófobos que esperábamos que Estados Unidos hubiera superado al afirmar que "nuestra comunidad, que constituye menos del 2% de la población, es tan intolerante que necesitamos una categoría especial en la ley para vigilarnos".
El equipo tiene intención de buscar opciones legales. Actualmente están apoyando una demanda contra la inclusión de la casta por parte de Cal State en su política de no discriminación y demandando al estado de California por una "definición de casta igualmente inconstitucional." Afirman que la "adición de casta singulariza a una comunidad para perfiles étnicos y vigilancia policial adicional".
Además, esta semana, más de 100 organizaciones y empresas escribieron al Ayuntamiento de Seattle instándoles a oponerse a la ordenanza de castas por considerar que violaría los derechos civiles de la comunidad surasiática. Algunos sostienen que esto podría reducir las posibilidades de contratación de los sudasiáticos.
Kshama Sawant, una indio-americana de familia brahmánica que propuso la ordenanza, había declarado que su trabajo acababa de empezar antes de la votación. "Se trata de una legislación realmente innovadora que servirá de modelo para gobiernos locales y comunidades de todo el país. ".
Según la Sra. Soundararajan, su organización está recibiendo actualmente un aluvión de llamadas de personas que desean unirse a ellos.
Con un número sin precedentes de sudasiáticos dispuestos a debatir abiertamente esta situación, los dalits han ganado la "guerra cultural". No vamos a volver a un mundo sin castas.
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